當一切意義皆是我們賦予，我們還是能夠做出選擇

世界上一切我們長年相信的，竟是如此的虛無縹緲
「我們存在這個世界上的意義，到底是什麼？」
不知道是什麼時候開始，我思考起了這個問題。

還記得我小時候，是一個道德感很強的人。
看到同學上課吵鬧，就忍不住想跟老師打小報告。看到班長偷偷沒記遲到的同學，就非常的不爽。

恩，我曾經是一個道德感很強的人。也許現在也是，只是我沒有那麼執著於不可得的事情而已，吧？

大三開始，我輔修了哲學系。
我接觸的第一門哲學系必修，叫做倫理學。
倫理學是一門探討道德判準的學問，什麼是對？什麼是錯？什麼是宇宙間的真理？
我曾經一直相信著，宇宙間是存在真理、善惡的。
「那些人這樣對待我，以後我一定會變得比他們更好，然後再反過來施捨他們，作為我的一種自我實現。」在很長的一段時間裡，我一直把韓信的胯下之辱，作為我的信念之一。

學了倫理學之後，看到了歷代哲學家，強如康德(Kant)等，不斷為宇宙間提出善惡之辯。「世界上存在著一種無條件的善，他是宇宙間的真理，先於任何的私人利益存在。」
但是康德窮盡一生所提的善意志，卻無法被後代哲學家證成。

無論哲學家再怎麼努力，他們都無法在宇宙間，找到絕對的善存在。也許有一天，地球資源耗盡，65億人口只有3億人能夠活下來的時候，非得要相互殘殺的時候，那麼，殺人是惡的這一條道德規範，似乎就不存在了。

後來，我又修了形上學和知識論。如我們所能想見的，哲學就是一門很難給出答案的學問。
我曾經想過，有沒有可能，我們的靈魂根本就是不存在的。我們只是一坨去氧核醣核酸(DNA)與蛋白質，構築出來的存有；而我們的意志，不過就是它們的衍伸物而已。

恩，確實，到現在為止，還沒有人能夠證成我們的靈魂存在。當然，也沒有人能夠證成它不存在。

你有沒有想過，當我們採取最嚴格的懷疑論時，我們還剩下什麼？
當年，笛卡兒曾經對自身所學所知，提出一套深刻的反省。他發現，採用相對嚴格的檢驗標準時，我們能夠確立的，只有數學與邏輯的存在；當他再用更嚴格的檢驗標準時，我們最後所剩下的，就只有我存在而已，也就是那句有名的「我思故我在」。

我，真的存在嗎？
我曾和一位愛好哲學的朋友，討論過我思故我在的議題。
「其實，我思故我在也是可以被質疑的，因為思考只能證成思考的存在，也許不是我在思考，而是思考本身在運作而已。」他是這麼跟我說的。

在最嚴格的懷疑論之下，就算我存在，那我們也無法證成別人的存在，因為別人的存在，有可能是魔鬼欺騙我的。所有的真理、知識、認知、價值觀，都有可能是魔鬼欺騙我的。

休姆(Hume)曾經對這個世界，提出了一個質疑：「你怎麼知道，是你按電燈開關，導致了它亮呢？而不是你按開關的同時，它剛好亮了？而你按開關，導致了電燈亮，這一個因果關係，是你的大腦創造出來的，而不是真實情況？」
在Hume的想法之下，這世界上只有相關，沒有任何的因果存在。
「你被你女朋友甩了，完全不是因為你哪裡做不好，所以才被甩了；而是因為她今天，碰巧甩了你而已。」

如果，用最嚴格的哲學，來看待我們的人生，我們沒有任何一項事情，是可以被確定的。就連我們是不是主動地去選擇了這樣的人生哲學，還是魔鬼幫我們選擇的，我們都不知道了。

聽起來還真可怕......

也許，你不曾這樣想過，對吧！
「你們搞哲學的都是瘋子，哪有什麼好存在不存在的，我不就好端端的在這裡跟你說話嗎？」也許你聽了會直跺腳，責罵台大莫名其妙開了一個哲學系，甚至連系都不能稱得上系，因為大一過後，有一半的同學會轉到別的系去。

但是，確實用最嚴格的檢驗標準，我們沒辦法證成任何的東西。這是不可質疑的。
在這樣物質文明發達，社會突飛猛進，人口暴增，科技進步，人類早就登上月球，探勘超級地球的年代裡，我們居然連這個世界是不是幻覺，都無從得知。

沒有答案，那我們可以給自己一個自己的答案
在這樣的前提，或者說一切懸而未解的事實之下，我們又該怎麼做呢？
其實換個角度想，一切都是懸而未解的，未必是一件壞事啊！
當我們面對事情的時候，我們怎麼想，似乎就沒有所謂的對或錯了，因為一切都是懸而未解的。你選擇要信仰上帝也好，佛祖也好，無神論也好，那都是你能夠自由做出選擇的。
當你失戀的時候，你選擇了自責也好，以淚洗面也好，找朋友聊天也好，那都是你做出的選擇的。
當你陷在困境裡面，你選擇了自卑也好，樂觀也好，放棄也好，努力也好，這都是你選擇的。

我忘記是哪一個哲學家說過了，當所有的事情都成為自由之時，其實你也就不自由了。因為當我們不活在任何的脈絡之下，我們就無從存在了。而如今，這一個脈絡，是你可以選擇的。沒有任何的先驗知識，告訴你這個世界的真實樣貌，一切所遭遇的，都是你可以選擇的。當然，你可以選擇的這一句話，也是有可能被質疑的。因為目前還沒有辦法證實，自由意志是否存在。但存在與否又何妨？你只要感覺到你是可以選擇的，就好了。畢竟沒有辦法證實的事情，又何必為它煩心的？

這也就是尼采所說的上帝已死，當社會上沒有任何的先驗善惡存在時，其實就某一種方面來講，我們都自由了。

「哀...我真的覺得好巧阿，昨天我們在三樓辦活動的時候，我喜歡的女生就在二樓啊！你不覺得很巧嗎？可是，她卻不喜歡我啊！」我的朋友曾經這麼告訴我。當時的我，回了他這樣一句話：「人生本來就不存在任何的意義，所有的意義都是人們賦予的。當你和別人戀愛的時候，你們雙方都賦予了你們的巧合一種意義，認為那是命中注定；當對方不喜歡你的時候，你所賦予的命中注定，就只有你自得其樂而已。」

當一切都懸而未解，當一切意義都是我們自己賦予的時候，其實也意味著，我們的所有選擇，都是我們可以自己做選擇的。儘管這個選擇，可能會是一個幻覺，那又如何？這畢竟不是我們能夠解決的問題。

也許你會問我，萬一我選擇殺人，是不是也沒有錯？恩...確實，採用最嚴格的懷疑論判準，我確實不知道你有沒有錯。但是，在這個社會下，所有人，或是大多數人，選擇了殺人是錯的這樣的價值判準，那麼你活在這個社會上，必然也會受到其他人的選擇而限制，你可以選擇殺人，而法官也可以選擇判你死刑。雖然這些所有人也可能是魔鬼給你的幻覺。

我想，透過這一篇文章，並不是要給出什麼樣的答案，而是在提出選擇與意義之上，拆去所有我們的先驗假設，在一個懸而未解之上，點出我們還是能夠選擇，我們是能夠做選擇的這個選擇。

於是，存在主義於焉誕生。我們能夠在一切懸而未解之上，做出各自的選擇，並未我們的選擇結果負責。

這就是存在主義，選擇看到的世界樣貌。
當然，我還是得強調，這是存在主義者，所選擇的選擇。
而就心理學的意涵來看，當我們有了越多「自己可以做出選擇」的感覺時，我們越能夠健康、樂觀的活著。